A Nova Zelândia concede uma personalidade da montanha, reconhecendo Taranaki Maunga como sagrada para o povo maori indígena

Wellington, Nova Zelândia – Uma montanha na Nova Zelândia considerada um ancestral pelos povos indígenas foi reconhecida como uma pessoa legal na quinta -feira, depois que uma nova lei lhe concedeu todos os direitos e responsabilidades de um ser humano.

O Monte Taranaki, agora conhecido como Taranaki Maunga, seu nome Maorí, é a última característica natural de que a personalidade é concedida na Nova Zelândia, que decidiu que um rio e uma seção de terra sagrada são pessoas antes. O vulcão VISTA latente com a neve é ​​o segundo mais alto na ilha norte da Nova Zelândia, a 8.261 pés e um local popular para turismo, caminhada e esportes de neve.

O reconhecimento legal reconhece o roubo da montanha Maori da região de Taranaki depois que a Nova Zelândia foi colonizada. Ele cumpre um acordo de reparo do governo do país com os povos indígenas por danos perpetrados contra a terra desde então.

A lei aprovada na quinta -feira concede a Taranaki Maunga todos os direitos, poderes, deveres, responsabilidades e responsabilidades de uma pessoa. Sua personalidade legal tem um nome: Te Kāhui Tupua, que a lei considera “um todo vivo e indivisível”. Inclui Taranaki e seus picos e terras circundantes, “incorporando todos os seus elementos físicos e metafísicos”.

Uma entidade recentemente criada será “o rosto e a voz” da montanha, diz a lei, com quatro membros do maori iwi local, ou tribos e quatro membros designados pelo ministro da Preservação do país.

“A montanha tem sido um ancestral honesto, uma fonte de meios de subsistência física, cultural e espiritual e um local de descanso final”, o legislador Paul Goldsmith, responsável pelos assentamentos entre o governo e as tribos Maori, na quinta -feira, em um discurso .

Mas os colonizadores da Nova Zelândia nos séculos XVIII e XIX levaram o nome de Taranaki e depois a própria montanha. Em 1770, o capitão do explorador britânico James Cook viu o pico de seu navio e o chamou de Monte Egmont.

Em 1840, as tribos Maori e representantes da Coroa Britânica assinaram o Tratado Wagangi, o documento fundador da Nova Zelândia, no qual a Coroa prometeu que os maoris retendiam os direitos de suas terras e recursos. Mas as versões maori e inglês do tratado diferem, e as violações da coroa de ambos começaram imediatamente.

Em 1865, uma vasta faixa de Taranaki Land, incluindo a montanha, foi confiscada para punir os maori por se rebelarem contra a coroa. Durante o século seguinte, grupos de caça e esportes tinham voz na gerência da montanha, mas os maori não.

“As práticas tradicionais maori associadas à montanha foram proibidas enquanto o turismo foi promovido”, disse Goldsmith. Mas um movimento de protesto maori dos anos 70 e 80 levou a um aumento no reconhecimento dos direitos da língua, cultura e maori na lei da Nova Zelândia.

O reparo incluiu bilhões de dólares no tratado dos acordos de Waithi, como o acordo com as oito tribos de Taranaki, assinado em 2023.

“Hoje, Taranaki, nossa Maunga, nossa Maunga Tupuna, é liberada dos grilhões, os grilhões da injustiça, ignorância, ódio”, disse Debbie Ngarewa-Packer, co-líder do partido político Te Pāti Maori e um descendente do Taranaki Tribos, usando uma frase que significa montanha ancestral.

“Crescemos sabendo que não havia nada que alguém pudesse fazer para nos tornar menos conectados”, acrescentou.

Os direitos legais da montanha estão destinados a manter sua saúde e bem -estar. Eles serão usados ​​para interromper as vendas forçadas, restaurar seus usos tradicionais e permitir que o trabalho de conservação proteja a vida selvagem nativa que floresce lá. O acesso público permanecerá.

A Nova Zelândia foi o primeiro país do mundo a reconhecer características naturais como pessoas quando uma lei aprovada em 2014 concedeu personalidade a Te Urewera, uma vasta floresta nativa na Ilha Norte.

A propriedade governamental da floresta cessou sob a lei e a tribo Tūhoe se tornou seu guardião.

“Urewera é antigo e duradouro, uma força da natureza, vivendo com história; sua paisagem é abundante com mistério, aventura e beleza remota”, começa a lei antes de descrever sua importância espiritual para os maori. Em 2017, a Nova Zelândia reconheceu o rio Whatanui como humano, como parte de um assentamento com seu IWI local.

O projeto de lei que reconhece a personalidade da montanha foi afirmado por unanimidade pelos 123 legisladores do Parlamento. A votação foi recebida por um Waiata, uma música maori, da Galeria Pública, cheia de dezenas que haviam viajado para a capital, Wellington, de Taranaki.

A unidade forneceu uma breve pausa em um Período tenso para relações raciais na Nova Zelândia. Em novembro, dezenas de milhares de pessoas marcharam para o Parlamento para protestar contra uma lei que remodelaria o Tratado de Wagangi, estabelecendo definições legais rígidas para cada cláusula. Os detratores dizem que a lei, que não deve passar, retiraria os maoris dos direitos legais e reverteria drasticamente o progresso das últimas cinco décadas.